瞑想アプリが測る「マインドフルネス」は本物か | Culture

科学者たちがマインドフルネスの定義で意見が分かれる中、日本の瞑想ブームの裏側にある根本的な問題を探る

200万人の日本人が瞑想アプリを使っているが、彼らが実際に学んでいるものは本当にマインドフルネスなのだろうか。

Googleやソニーといった大企業が社員研修にマインドフルネスプログラムを導入し、病院では痛み管理に、学校では集中力向上に活用されている。しかし宗教学の専門家が指摘する驚くべき事実がある：科学者たちは、マインドフルネスが実際に何なのかについて、いまだに合意に達していないのだ。

定義なき科学研究の混乱

現在の研究現場では、同じ「マインドフルネス」という名前で、まったく異なるものが測定されている。ある研究者は注意力と現在への集中を重視し、別の研究者は感情管理とストレス耐性を測定する。さらに他の研究者は自己慈悲や倫理的判断力を評価している。

この違いは測定尺度にも現れる。注意力認識尺度（MAAS）は現在への集中力を測るが、フライブルク・マインドフルネス・インベントリー（FMI）は思考や感情への気づきと受容を評価する。包括的マインドフルネス体験インベントリー（CHIME）は他の尺度が見落とす倫理的意識まで含んでいる。

ウィスコンシン大学マディソン校の仏教哲学学者ジョン・ダンは、マインドフルネスを単一のものではなく、異なる伝統や目的、文化的背景によって形作られた「実践の家族」だと説明している。

マインドフルネスは本来、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、シーク教などのアジア系瞑想伝統に深く根ざしている。仏教の「四念処経」は身体と心の瞬間的観察を強調し、ヒンドゥー教の「ディヤーナ（瞑想）」は呼吸やマントラへの集中を培う。

20世紀後期から、これらの技法が世俗的な環境に適応され始めた。マインドフルネス・ベースド・ストレス・リダクション（MBSR）をはじめとする治療プログラムを通じて、マインドフルネスは心理学、医学、教育、企業ウェルネスの分野に浸透していった。

日本でも、禅の伝統を持つ文化的土壌があったにも関わらず、現代のマインドフルネスブームは主に西洋から逆輸入された形で広がっている。トヨタやパナソニックなどの日本企業が導入するマインドフルネス研修も、多くは欧米で開発されたプログラムをベースにしている。

この定義の曖昧さは、実際にマインドフルネスを学ぼうとする人々にとって深刻な問題となる。ストレス軽減を目的とするプログラムと、思いやりを育むプログラム、倫理的判断力を高めるプログラムでは、教える技法も期待できる効果も大きく異なる。

研究によると、注意力に焦点を当てた実践は集中力と職場パフォーマンスの向上に関連し、受容を重視するアプローチはストレス、不安、慢性痛の管理に効果的だという。思いやりベースの手法は感情的回復力をサポートし、倫理的意識を強調するプログラムは思慮深い親社会的行動を促進する可能性がある。

日本の瞑想アプリ市場では、HeadspaceやCalmといった海外アプリと、国産の寝たまんまヨガやRelookが競合している。しかし、それぞれがどの「マインドフルネス」を提供しているかは、利用者にとって必ずしも明確ではない。

高齢化社会と労働力不足に直面する日本にとって、従業員のメンタルヘルスとウェルビーイングは重要な課題だ。しかし、マインドフルネスプログラムを導入する企業や医療機関は、どの定義に基づいた実践を選択するかによって、得られる効果が大きく変わる可能性がある。

日本の伝統的な「座禅」や「瞑想」の概念と、現代のマインドフルネスがどう関係するかも興味深い問題だ。禅の「只管打坐（しかんたざ）」は何かを得ようとしない「無為」の実践だが、現代のマインドフルネスは多くの場合、特定の効果を目指す「有為」の技法として扱われている。