當「神的旨意」成為軍事命令的語言

美國國防部長赫格塞斯的宗教背景與言論，揭示了一個關鍵問題：當代美國的軍事行動，正在以怎樣的信仰邏輯運作？這對亞洲與華人世界意味著什麼？

「讓每一發子彈都命中正義的敵人。」這句話出自2026年3月25日，美國國防部長在伊朗戰爭期間的一場祈禱儀式。說這話的人，掌管著全球最強大的軍事力量。

這不是修辭問題，而是世界觀問題。

他屬於哪個教會？

皮特·赫格塞斯所屬的教會網絡叫做 CREC（改革宗福音教會聖餐團契），由牧師道格·威爾遜於1993年在愛達荷州莫斯科市創立，目前在北美、歐洲、亞洲與南美擁有超過160間教會。

CREC的神學根基來自一個叫做「基督教重建主義」的20世紀運動。其核心主張是：政府應依據聖經律法治理，只有基督徒才有資格擔任公職。宗教學者朱莉·英格索爾指出，在這個群體中，「宗教問題與政治問題之間不存在區別」。

威爾遜牧師公開表示希望將莫斯科市打造成「基督教城鎮」，並於2026年2月受赫格塞斯邀請在五角大樓主持祈禱。他對在場軍人說：「若你以耶穌基督之名行事，沒有比這更強大的盔甲。魔鬼的研發團隊至今未能開發出能穿透它的武器。」軍事任務的成敗，被直接連結到信仰與魔鬼的對抗。

赫格塞斯本人身上刺有拉丁文「Deus Vult（神的旨意）」的刺青——這是中世紀十字軍的戰鬥口號。他還著有一本名為《美國十字軍》的書。

宗教語言如何進入軍事決策

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自2026年2月28日美軍開始轟炸伊朗以來，赫格塞斯的公開發言始終以宗教框架包裝軍事行動。他稱伊朗為「尋求核能力以實現某種宗教末日的宗教狂熱分子」，同時將美國的軍事干預定性為「正義」之戰。

2026年3月5日，他在對南美與中美洲領導人的演講中說：「我們有共同的利益，因為我們是基督教國家。」軍事介入的正當性，被訴諸「共同的基督教身份認同」。

這種語言不僅在國內引發爭議，也在國際社會產生了深遠影響。當美國的軍事行動被包裝為宗教戰爭時，非基督教國家或多元宗教社會如何回應？

對華人世界的意義

對於關注地緣政治的華人讀者而言，這一現象有幾個值得深思的維度。

第一，中東局勢與能源安全。 伊朗衝突若持續升級，霍爾木茲海峽的石油運輸將受到威脅。中國大陸是全球最大的石油進口國之一，台灣與東南亞華人社區同樣高度依賴中東能源。宗教語言背後的軍事決策，直接牽動亞洲的能源版圖。

第二，「文明衝突」敘事的回歸。赫格塞斯反覆援引十字軍意象，讓人聯想到政治學者亨廷頓的「文明衝突論」。這種框架對中國、伊斯蘭世界，乃至整個非西方世界而言，意味著一種排他性的「我們vs他們」邏輯正在進入美國的外交與軍事語言。北京長期以來批評美國以「普世價值」包裝地緣政治利益，而今這種批評獲得了更具體的文本依據。

第三，對台灣與亞洲盟友的複雜影響。 台灣高度依賴美國的安全承諾。若美國的外交政策越來越受到宗教意識形態驅動，台灣在評估美國的可靠性時，是否需要引入新的變數？這是一個沒有簡單答案的問題。

CREC本身也存在爭議。威爾遜曾於1996年出版一本正面描述奴隸制度的書籍，教會內部的性虐待指控也曾引發全國性報導。這些背景為外界理解這一宗教網絡的價值觀提供了更完整的圖像。