當福音派遇見川普：信仰與政治的十字路口

3500名基督徒起立鼓掌，為一場充滿怨恨、謾罵和分裂言論的演講喝采。這不是政治集會，而是美國國家祈禱早餐會——一個原本應該體現「愛與和解精神」的宗教聚會。

川普在這場長達75分鐘的演講中，稱批評者為「瘋子」，將他們比作「獨裁者」和「蓋世太保」，還稱共和黨議員湯瑪斯·馬西為「白癡」。他讚揚薩爾瓦多威權總統布克萊的「強硬監獄」，而這座監獄正因殘酷非人道條件而惡名昭彰。

信仰的重新定義

自1953年艾森豪總統創立以來，每位美國總統都參加過國家祈禱早餐會，無論黨派或宗教信仰。這個聚會的初衷是讓政治領袖「以耶穌基督2000年前教導的愛與和解精神」共同祈禱。

但川普從未理解這個備忘錄——或者說，他選擇忽視。

有趣的是，川普從未將自己包裝成虔誠的基督徒。相反，他將自己定位為基督徒的保護者。正如達拉斯第一浸信會牧師羅伯特·傑弗里斯在2016年為他辯護時所說：「他可能從未讀過聖經，但他會是我們更強有力的使者。」

傑瑞·法威爾二世在2018年的推文中更直白：「保守派和基督徒需要停止選舉『好人』。他們可能是偉大的基督教領袖，但美國需要像川普這樣的街頭鬥士。」

戰士神學的興起

這種現象背後隱藏著一種全新的神學觀：將基督教信仰軍事化。托尼·珀金斯，南浸信會牧師兼家庭研究委員會主席，承認福音派給了川普一個「暫緩執行」，因為「我們厭倦了被歐巴馬和他的左派踢來踢去」。

當被問及「轉過另一邊臉頰」的教導時，珀金斯回答：「你只有兩邊臉頰。基督教不是讓人踐踏的踏腳墊。」

這種轉變令人深思：同樣聲稱聖經無誤的福音派，會因為保羅書信中的一段話而批評女性按立，卻對耶穌最著名的山上寶訓視而不見。對這些基督徒而言，上帝之子的教導似乎不如海湖莊園國王的宣言重要。

沉默的代價

並非所有基督徒都支持這種轉變。天主教會和美國「教宗」利奧十四世正在謹慎但堅定地發聲反對川普政府的行為。主流教派，包括聯合衛理公會，也在行動。

然而，許多非MAGA陣營的福音派牧師選擇保持沉默。他們擔心分裂會眾，擔心失去講壇，擔心政治立場會損害他們的事工。但這種選擇性的勇氣令人質疑：他們願意在文化戰爭議題上發聲，卻在面對威權主義時保持緘默。

馬克·拉伯頓，富勒神學院前院長，提供了不同的視角：「問題越具爭議性，我越想與會眾進行誠實、開放、符合聖經的討論。」他認為，健康的教會文化應該像健康的家庭文化一樣，將問題攤開來討論。

歷史的迴響

馬丁·路德·金在《伯明翰監獄來信》中寫道：「我很少停下來回應對我工作和思想的批評。」但當阿拉巴馬州的白人牧師稱他為「外來煽動者」，認為他的努力「不智且不合時宜」時，他決定回應。

金恩提醒教會其崇高使命——不是成為國家的主人或僕人，而是國家的良心。今天的問題再次浮現：教會如何成為國家的良心？