當總統與教宗對峙，信仰成了政治戰場

一個自稱基督徒的總統，用AI把自己畫成耶穌——這究竟是信仰，還是對信仰的終結？

2026年4月，唐納·川普在他的社群平台Truth Social上，對新任教宗李奧十四世發動攻擊。「對犯罪軟弱，外交政策糟透了，」他寫道。隨後，他發布了一張AI生成的圖像：身著白袍、沐浴天光的自己，正像耶穌一樣俯身照料一名病人，背景是美國國旗與士兵。

這張圖片在網路上迅速引爆爭議，隨即被刪除。川普的解釋是：他以為那是一張「醫生」的圖。

事件的來龍去脈

衝突的導火線，是一場在梵蒂岡聖伯多祿大殿舉行的和平祈禱會。李奧十四世——史上首位出生於美國的教宗——在祈禱中呼籲建立一個「尊嚴、理解與寬恕的國度」，並警告世人抵抗「圍繞著我們、日益難以預測且充滿攻擊性的全能妄想」。

教宗沒有點名川普。但川普顯然認為這是針對他的。

從天主教神學的角度來看，「全能妄想」並非政治術語，而是神學核心概念。撒旦因試圖篡奪神的寶座而墮落；亞當夏娃因覬覦神的智慧而被逐出伊甸園——這些都是基督教罪觀的根基敘事。教宗所說的，是靈性上的謙遜，而非政治批評。

然而川普的反應，讓長期支持他的宗教盟友也無法沉默。美國天主教主教團主席保羅·科克利大主教發表聲明，表示「對總統選擇以如此貶抑的言辭描述聖父深感失望」。長期挺川的主教羅伯特·巴倫也批評此舉「完全不適當且無禮」。就連國防部長皮特·黑格塞斯的精神導師、喀爾文派牧師道格拉斯·威爾森，也直接稱那張AI圖像為「褻瀆」。

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為什麼這件事不只是政治醜聞

表面上，這是一場總統與宗教領袖之間的口水戰。但它揭示的，是更深層的文化斷裂。

在天主教教義中，教宗不是國王，而是「神的僕人的僕人（servus servorum Dei）」。透過「宗徒傳承」——從十二宗徒到今日主教的不間斷傳遞鏈——教宗與耶穌的直接見證人相連。他的職責不是強加個人意志，而是引導信眾在具體生活中實踐福音。

而政治，在天主教傳統中，屬於應用倫理學的範疇。教宗不只有權評論政治，更有義務這樣做。良十三世在1891年頒布《新事通諭》，批判無節制的資本主義並捍衛勞工權利；若望保祿二世在2003年稱伊拉克戰爭為「人類的失敗」。李奧十四世的發言，正是這一傳統的延續。

面對川普的攻擊，李奧十四世在教宗專機上平靜地回應：「我不畏懼川普政府，不會迴避宣揚福音的訊息。」他邀請所有人「尋找任何可能避免戰爭的方式」。

這裡存在一種根本性的不對稱。梵蒂岡是一個擁有2,000年歷史的全球機構，有其神聖使命；美國建國僅250年，而這位總統的任期不過4年。梵蒂岡不需要與川普做交易，也不需要他的恩惠。

從華人世界的視角來看

對許多華人讀者而言，宗教與政治權力的關係並不陌生。在中國大陸，天主教的「地上教會」與梵蒂岡之間的主教任命權爭議，延續數十年；2018年簽署的《中梵臨時協議》至今仍充滿爭議。台灣則是少數與梵蒂岡維持正式邦交的政府之一，這層關係在地緣政治上具有象徵意義。

這次事件，讓人不禁思考：當一個世界強權的領導人公開與教宗對立，對於梵蒂岡在亞洲的外交佈局，乃至對台梵關係，是否會產生微妙影響？

此外，AI生成「神聖圖像」這一面向，在華人文化語境中同樣值得關注。當科技可以輕易製造宗教符號，「褻瀆」的邊界在哪裡？這不只是神學問題，也是數位時代的文化倫理問題。