교황이 AI에 브레이크를 걸다

실리콘밸리가 속도를 높이는 동안, 바티칸이 브레이크를 밟았다.

2026년 5월 19일, 교황 레오 14세는 자신의 첫 번째 회칙(回勅) 마그니피카 후마니타스(Magnifica humanitas), 즉 '장엄한 인간성'을 공식 발표했다. 가톨릭 교회 역사상 AI를 정면으로 다룬 최초의 최고위 교도 문서다. 그 핵심 주장은 단순하지만 묵직하다. AI는 본질적으로 비도덕적이지 않다. 그러나 지금 당장 속도를 늦춰야 한다.

왜 하필 지금인가

교황이 회칙에 서명한 날짜는 5월 15일이다. 우연이 아니다. 그날은 19세기 교황 레오 13세가 레룸 노바룸(Rerum Novarum)을 발표한 지 정확히 135주년이 되는 날이었다.

레룸 노바룸은 산업혁명의 한복판에서 나온 문서다. 자본과 노동의 관계를 재정의하고, 공산주의의 위험을 경고하며, 2,000년 된 교회가 근대 세계에서 여전히 도덕적 권위를 가질 수 있음을 선언했다. 현재의 교황은 자신의 교황명을 그 선임자에게서 따왔고, 이번 회칙으로 그 계보를 명확히 잇겠다는 신호를 보낸 것이다.

"이전의 레오처럼, 나도 또 다른 거대한 전환을 신앙의 눈으로, 이성의 명료함으로, 신비에 대한 개방성으로 바라보도록 위탁받았다고 느낀다." 교황이 발표 자리에서 직접 한 말이다.

시카고 출신의 이 미국인 교황은 회칙 발표 자리에 직접 참석했다. 역대 교황들이 관례적으로 불참했던 것과 다른 행보다. 그는 영어로 직접 발언했고, Anthropic 공동 창업자 크리스 올라를 비롯한 AI 전문가들과 산업 리더들이 자리를 함께했다. 교회가 실리콘밸리와 대화하겠다는 의지의 표현이기도 했다.

회칙이 말하는 것들

마그니피카 후마니타스의 논지는 세 축으로 나뉜다.

첫째, AI는 인간 지성이 아니다. 회칙은 '인공지능'이라는 명칭 자체가 오해를 부른다고 지적한다. 지성은 오직 인간만이 가진 것이며, 기계는 결코 인간이 될 수 없다. 이 선언은 철학적 주장인 동시에 정치적 선언이다. AI가 인간의 역할을 대체할 수 있다는 기술 낙관론에 정면으로 맞서는 것이다.

둘째, 민주적 통제가 필요하다. 교황은 소수의 기술 과두제가 AI의 방향을 결정해선 안 된다고 주장한다. "모든 것이 가속화될 때 속도를 늦출 수 있는, 그리고 공동체가 여전히 참여하고 질문할 수 있는 기회를 보호하는" 보다 적극적인 민주적 과정이 필요하다고 썼다. 개인 데이터는 팔리거나 소수에게 위탁되어선 안 된다는 규제 원칙도 담겼다.

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셋째, 노동의 존엄성을 지켜야 한다. 회칙은 AI로 인해 일자리를 잃은 노동자들을 위한 사회 안전망 구축, 직업 재훈련, AI가 창출한 부의 재분배를 정부의 의무로 규정한다. 노동조합에도 "새로운 형태의 고용과 노동자 수요에 열린 자세"를 요구했다. 전쟁에서의 AI 사용에 대해서도 "공격 결정이 자동화되거나 불투명해질 때, 책임 회피의 위험이 커진다"며 명확한 책임 사슬과 국제 협약을 촉구했다.

교황은 바벨탑의 성경 우화를 인용한다. "우리는 '바벨 증후군', 즉 약자를 희생시키는 이윤의 우상 숭배를 피해야 한다." 기술이 인간을 수단으로 전락시키는 탈인간화의 유혹은 오래된 것이지만, 오늘날 기술의 외피를 입고 다시 나타났다는 경고다.

교회는 왜 AI를 두려워하는가

표면적 이유는 노동과 경제다. 하지만 더 깊은 곳에는 실존적 불안이 있다.

가톨릭 교회의 역사는 '신과 인간 사이의 중개권'을 둘러싼 투쟁의 역사다. 종교개혁도, 수많은 종교 전쟁도 결국 이 질문으로 귀결됐다. 누가 신의 말씀을 해석하는가? 누가 인간의 영혼을 안내하는가?

세이크리드 하트 대학교의 가톨릭학 부교수 댄 로버는 이렇게 짚는다. "AI가 일종의 종교 자체가 되는 방식을 상상할 수 있다. 구글 창업자들이 특이점(singularity)에 대해 이야기하는 방식을 들으면, 그것은 종교처럼 들린다."

AI가 상담사, 윤리 판단자, 삶의 안내자 역할을 맡기 시작하면, 교회가 수천 년간 담당해온 기능이 잠식된다. 이것은 시장 점유율의 문제가 아니다. 인간 존재의 의미를 누가 규정하느냐의 문제다.

이전 교황들의 전례도 있다. 프란치스코 교황은 2015년 기후 위기를 다룬 라우다토 시를 발표했다. 베네딕토 16세는 2009년 금융위기 직후 세계 경제 질서를 다뤘다. 두 문서 모두 위기가 이미 깊어진 후에 나왔다는 비판을 받았다. 레오 14세는 이번에 다르게 하려 한다. AI가 돌이킬 수 없는 방식으로 세상을 바꾸기 전에, 먼저 목소리를 내겠다는 것이다.

다른 시각들

이 문서를 바라보는 시선은 하나가 아니다.

기술 업계 일부는 교황청의 개입을 환영한다. Anthropic의 크리스 올라가 자문으로 참여했다는 사실 자체가 상징적이다. AI 안전 연구자들 사이에서는 강력한 외부 도덕 권위가 규제 공백을 메우는 데 도움이 될 수 있다는 시각이 존재한다.

반면 세속주의적 관점에서는 의구심도 나온다. 13억 명의 신자를 거느린 교회가 도덕 규범을 제시하는 것과, 민주적으로 선출되지 않은 종교 기관이 기술 정책에 영향력을 행사하는 것 사이의 경계는 어디인가? 이슬람권이나 동아시아 문화권에서는 이 문서를 서구 가톨릭 세계관의 투영으로 읽을 수도 있다.

노동자 입장에서는 구체성이 아쉽다는 반응도 나올 수 있다. '부의 재분배'와 '직업 재훈련'을 촉구하지만, 그것을 어떻게 실행할지에 대한 메커니즘은 회칙의 영역 밖이다. 교회는 방향을 제시하지만, 정책을 설계하지는 않는다.