「平和」を語る教皇と、反発するトランプ

「平和はあなたがたとともに」——2025年5月8日、バチカンのサン・ピエトロ広場に響いたその言葉から、ちょうど1年が経とうとしています。

ロバート・プレヴォスト、教皇名レオ14世。カトリック教会2000年の歴史で初めて誕生したアメリカ人教皇は、その就任の瞬間から「平和」という言葉を自らの羅針盤に据えてきました。しかし、その羅針盤が指す方向は、同じアメリカ人大統領の指す方向とは、大きく食い違っています。

教皇が描く「平和」の輪郭

就任から1年、レオ14世が繰り返し語ってきたのは、「武力によって築かれる平和」への根本的な疑問です。2026年1月1日、第59回世界平和の日の演説で、彼はイエス・キリストを「われらの平和」と呼び、「武装なき、謙虚で粘り強い平和」を訴えました。4月11日には「平和のための祈りの夕べ」を主宰し、「神の名が戦争と死を正当化するために使われてきた」と厳しく批判しました。

ガザ紛争については、ハマスによる2023年10月7日の攻撃後にパレスチナ人に加えられた「集団的懲罰」と「強制移住」を明確に非難しています。さらに米国とイスラエルによるイランへの軍事行動を批判したことで、ドナルド・トランプ大統領から「外交政策において最悪だ」と名指しで反論されるという、前例のない事態に発展しました。

教皇はこれに対し、「私の言葉は個人攻撃ではなく、大統領と同じ視点で政策を見ているわけではない」と静かに応じています。JDヴァンス副大統領はカトリックの「正戦論（just war theory）」を盾に教皇を批判しましたが、第二次世界大戦以降、カトリック教会は現代戦争の破壊力を理由に一貫して戦争に反対する立場を取ってきました。

「捨てられた者」の尊厳と、AIへの警戒

広告

広告掲載について

[email protected]

広告

平和への呼びかけと並走するのが、人間の尊厳への強調です。レオ14世はペルーで20年以上にわたって宣教師・教師・司教として活動した経歴を持ちます。その経験が、彼の視点をグローバルサウスの現実——貧困、移民、経済的不平等——に深く根ざしたものにしています。

2025年10月4日に発布した使徒的勧告『ディレクシ・テ（私はあなたを愛した）』では、「拒絶されたすべての移民の中に、共同体の扉を叩くキリストがいる」と述べています。2026年4月のアフリカ訪問後には、移民や難民が「ペットや動物以下の扱いを受けている」とも発言しました。ウェスト・バージニア州の司教に、かつて非正規移民だったエベリオ・メンヒバル＝アヤラを任命したことも、この姿勢の具体的な表れです。

そして、もう一つの懸念として浮上しているのが人工知能（AI）です。教皇は技術の進歩そのものを否定していません。しかし、AIが「人間の創造性、想像力、知性」を侵食する危険性を警告し、ソーシャルメディアのアルゴリズムが「安易な合意と安易な憤りのバブル」を生み出し、真の対話を阻んでいると指摘しています。

この指摘は、日本社会にとっても決して遠い話ではありません。少子高齢化と労働力不足を背景にAI・自動化の導入を急ぐ日本において、「効率」と「人間の尊厳」のバランスをどう取るかは、企業経営者から介護現場の職員まで、多くの人が直面している問いです。

「アメリカ人教皇」という逆説

ここで立ち止まって考えてみる価値があります。レオ14世は、世界最大の軍事・経済大国であるアメリカの出身でありながら、その国の大統領と真っ向から対立しています。これは単純な「反米」ではなく、むしろ「アメリカ的価値観」の内部における深い亀裂を可視化しているとも言えます。

カトリック信者の視点から見れば、教皇の発言は信仰の一貫した延長線上にあります。一方、地政学的な視点からは、バチカンが西側の軍事同盟とは異なる道徳的権威を行使しようとしている、と読むこともできます。アジア・アフリカ・中南米のカトリック信者——全世界14億人以上の信徒の多くはグローバルサウスに暮らしています——にとっては、レオ14世の言葉は「ようやく自分たちの現実を語る声が頂点に立った」という感覚を呼び起こすかもしれません。

日本では、カトリック信者は人口の約0.3%に過ぎません。しかし、宗教的権威が国際政治に対してどのような「対抗言論」を持ちうるか、という問いは、無宗教者にとっても考える価値のある問いです。