Z世代追求「真實自我」的時代困境

超過90%的Z世代認為「真實性」最重要，但這真的是普世美德嗎？從盧梭到海德格，探討現代社會對authentic自我的執念背後隱藏的哲學問題。

超過90%的Z世代表示，「做真實的自己」極其重要或非常重要。根據安永會計師事務所的報告，大多數年輕人聲稱真實性比任何其他個人價值都重要。

在社群媒體和人工智慧轟炸的時代，這個發現並不令人意外。但我們真的理解自己所追求的「真實性」是什麼嗎？更重要的是，誠實和真實性究竟是人類永恆的美德，還是科技時代特有的執念？

現代社會的「面具」問題

18世紀哲學家盧梭早就看穿了現代社會的虛偽本質。他批評個人主義民間社會讓人們沉迷於奢華而非責任。「古代政治家不斷談論道德和美德，」他寫道，「我們這個時代的政治家只談生意和金錢。」

盧梭認為，現代社會是一個順從的「群體」，每個人都躲在「禮貌的面紗」後面。人們戴著面具隱藏自私，為了滿足自己的慾望而欺騙他人。

這種相互依賴實際上是一種奴役：富人需要窮人的「服務」，窮人需要富人的「幫助」。任何拒絕屈服於這整個體系的人「都會在貧困和遺忘中死去」。

在華人社會中，這種現象更加複雜。從微信朋友圈到小紅書，人們精心策劃自己的線上形象，展現「完美生活」。但這種策劃本身就與「真實性」形成了根本矛盾。

20世紀德國哲學家海德格在《存在與時間》中深入分析了自我在公共世界中的迷失。在日常生活中，個人以「他人」的方式思考和存在——這種存在方式他稱為「常人自我」。

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「每個人都是他人，沒有人是自己，」海德格指出。人們在世界的「無節制忙碌」中變得不真實，用這種方式麻痺自己，逃避對人生真正意義和最終結局的焦慮。

在海德格的後期作品中，他論證現代生活中的一切都變成了技術性的，被視為「剝削」的原材料。例如，在技術時代，萊茵河不再是一條「河流」，而僅僅是「水力發電」的供應商。

這種技術化甚至延伸到人類自身——我們現在被稱為「人力資源」。相比之下，真實的人類被召喚選擇和成為自己，而不是為了他人而存在。

在東亞文化背景下，這個問題變得更加複雜。傳統儒家文化強調社會和諧與集體利益，這與西方個人主義的「真實性」概念存在根本張力。

台灣和香港的年輕世代面臨著特殊的身份認同挑戰。他們既要在全球化的社群媒體上展現「authentic」的自我，又要在傳統家庭和社會期望中找到平衡。

抖音、Instagram等平台上，華人年輕人努力展現「真實」的生活，但這種展現本身就充滿了表演性。這是否意味著我們追求的「真實性」本身就是一種建構？

儘管當前對真實性的執念，重要的是要將這些概念置於適當的視角中。它們可能被加入到古典美德清單中——包括勇氣、節制、正義和謹慎——而不是完全取代它們。

追求真實性本身可能沒有內在的危險。在許多情況下，人們顯然應該被允許成為他們想成為的人。但仍然存在一些明顯的限制。

至少，真實性必須受到正義的約束。如果有人以「真實自我」的名義傷害環境或他人怎麼辦？有些人在犯下各種有害行為時仍然「真誠」或「真實」。