當國防部長說「神站在美國這邊」——一場關於信仰與權力的對話
美國國防部長赫格塞斯以宗教語言詮釋對伊戰爭,其精神導師道格·威爾遜牧師公開倡導基督教神政政治。政教分離的原則正面臨什麼樣的考驗?
一位國防部長在記者會上引用聖經,為戰爭尋求神的祝福——這在美國歷史上並不常見,但它正在發生。
皮特·赫格塞斯,川普政府的國防部長,近來多次以宗教語言描述美國對伊朗的軍事行動。復活節當天,一名被擊落的空軍士兵在伊朗獲救,他將此比喻為基督的復活。在一場關於伊朗的記者會上,他引用聖經詩篇,稱神祝福戰爭。他手臂上刺著「Deus Vult」的拉丁文刺青,意為「神如此旨意」——這是十字軍時代基督教軍隊的戰鬥口號。
這些話語背後,有一個清晰的神學體系,以及一位將這套思想帶入權力核心的牧師。
從愛達荷州的小鎮到五角大廈
道格·威爾遜牧師在1970年代末於愛達荷州莫斯科鎮創立了基督教會(Christ Church)。幾十年來,他的教會在「改革派福音主義教會共融」(CREC)的框架下擴展至全美,最近更在華盛頓特區開設了新據點。
威爾遜自承,他過去一直是「邊緣人物」。但如今,他在五角大廈主持祈禱會,頻繁出現在保守派媒體和政治活動中。赫格塞斯是他教會的信徒,威爾遜說:「當他開口說話,我能聽見我的教導。」
威爾遜所倡導的,是基督教民族主義與基督教神政政治——美國應由基督徒依照基督教原則治理。他的具體主張包括:禁止墮胎、廢除同性婚姻,甚至廢除賦予女性投票權的憲法第十九修正案。
「川普是化療」
威爾遜對川普的評價頗為坦率。「美國得了癌症,川普是化療,」他說,「化療有毒,但它在殺死病人之前先殺死癌症。」他表示,三分之二的時間他很欣賞川普的政策,另外三分之一則讓他困惑。
當川普在社群媒體上發布一張將自己比作耶穌的迷因圖時,威爾遜批評這是「褻瀆神明,又俗又壞」。但他也在同一場對話中提到,舊約聖經中褻瀆罪的最高刑罰是死刑。這句話讓許多人不安,但對他而言,這只是對聖經字面意義的忠實解讀。
在伊朗一所學校遭到轟炸、造成超過150人死亡之後,赫格塞斯仍稱「神站在美國這邊」。面對質疑,威爾遜的回答是:「伊朗政權在過去一個月內殺死了三萬五千至四萬名自己的人民。把西方文明和伊朗的伊斯蘭法國家相比,這在道德上根本不模糊。」
新任教宗良十六世曾表示「神不祝福任何衝突」,威爾遜反駁道:「他應該多讀讀舊約。詩篇144篇1節說:『耶和華是我的磐石,他教導我的手能以爭戰。』」他進一步指稱,教宗的發言不過是政治立場的表達,而非宗教領袖的聖經詮釋。
為什麼這件事現在值得關注
美國的政教分離原則,是建國者深思熟慮的制度設計。然而今天,一位國防部長以宗教語言為軍事行動賦予神聖性,而他的精神導師正在五角大廈主持祈禱會。
對於華人世界而言,這個現象有幾個值得關注的面向。
首先是地緣政治的影響。若美國的軍事決策邏輯愈來愈受宗教框架驅動,這對中東局勢的走向意味著什麼?對原油供應與能源價格的影響,將直接波及亞洲各國經濟,包括台灣、香港及東南亞的製造業供應鏈。
其次是外交語言的變化。「神站在我們這邊」這樣的話語,在伊斯蘭世界會如何被解讀?在尋求與中東國家維持平衡關係的亞洲各國外交官耳中,又意味著什麼?
第三是一個更深層的比較視角。在中國大陸,政府對宗教的管控極為嚴格,宗教不得干預政治。在台灣,宗教多元共存,但政教之間仍有相當程度的分界。當世界上最強大的民主國家開始讓宗教語言滲透軍事決策,這對全球政治格局的意義,值得深思。
邊緣變成主流,意味著什麼
威爾遜過去自認是邊緣人物,如今被邀請進入權力核心。這不是他改變了,而是權力的方向改變了。
作家提姆·亞伯達寫道:「神不是命定川普來拯救、復興或救贖美國教會。神命定川普來考驗美國教會。而美國教會失敗了。」威爾遜同意前半段,但拒絕接受「失敗」的結論。他說,在他所處的保守福音主義圈子裡,領袖們在川普做錯時反對他,做對時支持他——「我不會稱這為失敗。」
這場關於信仰、權力與民主的辯論,答案或許要由歷史來給出。但問題本身,正在此刻發生。
本内容由AI根据原文进行摘要和分析。我们力求准确,但可能存在错误,建议核实原文。
相关文章
從貝佐斯的私人聚會到馬斯克的政府鏈鋸,一位作家揭示超級富豪如何脫離因果法則,以及這對整個社會意味著什麼。
美國左派網紅哈桑·皮克爾在知名播客引用愛因斯坦批評錫安主義,但幾乎每一句話都與史實不符。這不只是一個人的問題,而是新媒體時代「自信的無知」正在侵蝕公共論述的縮影。
川普與教宗良十四世就伊朗戰爭公開交鋒。宗教權威與政治權力的碰撞,揭示美國天主教選票的裂縫,也映照出信仰介入地緣政治的深層矛盾。
川普強力執法後,美國人對移民的好感度反而創歷史新高。民調顯示支持減少移民的比例從55%驟降至30%,兩黨在2026年期中選舉前面臨移民政策的重新定位。
观点
分享你对这篇文章的看法
登录加入讨论