死を「道徳的に悪い」とする運動が政界に浸透中

「ここにいる皆さんの中で、意図しない死が良いことだと信じている人はいますか？」

ネイサン・チェンがこの質問を投げかけた時、会場の80人ほどの聴衆は静まり返った。彼はこれから、死は悪いものであり、それを打ち負かすことが人類の最優先課題であるべきだと説得しようとしていた。文字通り、社会的・政治的階層の頂点に位置すべき目標として。

「生命が良いもので、生命に内在的な道徳的価値があると信じるなら」と彼は続けた。「論理的な結論として、私たちは寿命を無期限に延ばそうとすべきです。」

革命の始まり

2026年4月、カリフォルニア州バークレーで開催されたバイタリスト・ベイ・サミット。この3日間のイベントは、死との戦いに使える手段を探求する2ヶ月間の長期レジデンシーの一環だった。主な目標の一つは、数年前にチェンと同僚のアダム・グライスが設立した、やや急進的な運動であるバイタリズムの思想を広めることだった。

過去の小文字の生命論とは無関係なこのバイタリズムは、欺くほどシンプルな基本哲学を持つ：死は悪く、生命は良いと認めること。しかし、それを実行する戦略ははるかに複雑だ：長寿革命を起こすことである。

近年、長寿への関心は確実に高まっているが、バイタリストたちが見るところ、それにはブランディング問題がある。「長寿」という用語は証拠のないサプリメントの販売に使われ、「アンチエイジング」は治療法を売るクリニックに使われ、「トランスヒューマニズム」は死の撲滅を超えた範囲のアイデアに関連している。

政界への浸透

グライスとチェンは過去数年間、ロビイスト、学者、バイオテク企業のCEO、富裕層、さらには政治家を運動に勧誘することに取り組んできた。そして正式にバイタリズムを加速させるための非営利財団を設立した。

今日、バイタリストの数は増加している（一部は財団の有料メンバー、その他は非公式な支持者、さらには大義を支持するが公に認めることを望まない人々も含む）。財団は適格なバイオテク企業をバイタリスト組織として「認定」し始めている。

最も重要なことは、グライス、チェン、そして同志たちが、未承認で実験的な治療をより利用しやすくする米国の州法の制定に関与していることだ。彼らは国レベルでも同様のことを行うことを望んでいる。

実際、モンタナ州は実験的医療治療の最初の米国ハブとなり、クリニックが予備的な安全性試験（薬が実際に効くかどうかは明らかにしない）を通過した実験的療法を販売できるようにする新しい法律が制定された。

日本への示唆

この動きは日本にとって重要な意味を持つ。日本は世界最速で高齢化が進む社会として、長寿科学への投資と規制緩和の議論が活発化している。理化学研究所や京都大学などの研究機関は既に再生医療や老化研究で世界をリードしているが、バイタリズム運動のような急進的アプローチは日本の慎重な規制文化と衝突する可能性がある。

一方で、日本企業にとってはチャンスでもある。武田薬品や第一三共などの製薬会社、ソニーのヘルスケア部門、ソフトバンクのAI投資などが、この新たな市場で競争優位を築く機会を提供するかもしれない。

倫理的ジレンマ

しかし、専門家たちは懸念を表明している。ハーバード大学の道徳哲学者セルジオ・インパラートは、死そのものに重要な道徳的意味があると信じている。「私たちの行動は、時間が限られているからこそ価値を持つのです」と彼は言う。

オックスフォード大学の哲学者アルベルト・ジュビリーニも同意する。「死は人間性を定義する特徴です。私たちの心理、文化、儀式、社会は、死に対処するという考えを中心に構築されています。」

日本の文化的文脈では、祖先崇拝や無常観といった伝統的価値観が、バイタリズムの「死は道徳的に悪い」という主張と根本的に対立する可能性がある。