「十字軍」に魅せられた国防長官が描く現代の聖戦

国防長官の腕に刻まれた入れ墨が、中東の戦争の行方を左右するとしたら——それは比喩ではなく、今まさに問われている現実の問いだ。

「聖戦」を体に刻んだ男が、ペンタゴンを率いる

ピート・ヘグセス米国防長官には、十字軍への並々ならぬ執着がある。彼の腕には十字軍を想起させる紋章の入れ墨が彫られており、2025年の上院承認公聴会でも、その入れ墨の意味を問われる場面があった。2020年に出版した著書のタイトルは『アメリカン・クルセイド（American Crusade）』。最終章の見出しは「Make the Crusade Great Again（十字軍を再び偉大に）」だ。

ヘグセスは十字軍を「防衛戦争」として描いている。すなわち、イスラム勢力の侵攻に対してキリスト教世界が自衛のために立ち上がったという解釈だ。しかし、中世史の専門家であるマシュー・ガブリエル教授（バージニア工科大学）はこれを「歴史の極端な単純化」と批判する。実際の十字軍は、宗教的動機と政治的野心、経済的利益が複雑に絡み合った多層的な現象であり、「キリスト教世界の純粋な防衛」という一元的な物語には収まらない。

問題は歴史解釈の正確さだけではない。この世界観が、現代の紛争——とりわけイランとの緊張——に投影されたとき、何が起きるかだ。

なぜ「今」この問いが重要なのか

歴史への個人的な関心が政策判断に影響を与えることは、珍しくない。指導者たちはしばしば過去の戦争や英雄から「教訓」を引き出し、現在の決断の枠組みとして使う。問題は、その歴史解釈が単純化されているとき、あるいは特定のイデオロギー的目的のために選択的に用いられているときだ。

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Voxの調査報道によれば、ヘグセスの十字軍観は単なる趣味の域を超え、彼の安全保障思想の核心に位置している。「イスラム対キリスト教」という二項対立のレンズで中東を見るとき、外交的解決の余地はどこに残るのか。イランとの関係を「文明の衝突」として捉えれば、交渉よりも対決が自然な帰結として浮かび上がってくる。

反ユダヤ主義団体監視機関である反名誉毀損連盟（ADL）のシンボル辞典には、十字軍に関連する多くの紋章がヘイトシンボルとして登録されている。ヘグセスの入れ墨に使われた一部の図像もこの文脈で語られており、中東諸国の外交官や政府関係者がこれをどう受け取るかは、想像に難くない。

「おじさんの趣味」が政策になるとき

Voxの記事はこう指摘する——「第二次世界大戦の潜水艦に執着するおじさん」のような個人的な趣味であれば、それは無害だ。しかし、その世界観が国防長官の政策判断を形成するとき、話は変わる。

この指摘は、日本の読者にとっても他人事ではない。日本は米国の安全保障の傘の下にあり、日米安保条約に基づいて中東情勢と深く連動している。イランとの軍事的緊張が高まれば、ホルムズ海峡を通じた原油輸入に依存する日本のエネルギー安全保障は直接的な影響を受ける。日本の原油輸入の約9割は中東に依存しており、米国の対イラン政策の転換は日本のエネルギーコストと外交的立場を同時に揺さぶる。

一方で、「宗教的世界観を持つ指導者が外交政策を決定する」という構図は、米国に限った話でもない。イランの最高指導者ハメネイ師もまた、宗教的イデオロギーを外交の基軸に置く。両者がそれぞれ「防衛的な聖戦」を語るとき、対話の空間はどこに残されるのか——これは構造的な問いだ。

歴史学者のコード・J・ホワイタカーは著書『ブラック・メタファーズ』の中で、現代の人種差別思想が中世的な「他者」概念から連続していると論じている。十字軍のイメージが現代政治に召喚されるとき、それは単なるノスタルジーではなく、「誰が文明の内側にいて、誰が外側にいるか」を再定義する政治的行為になりうる。