7歳で嫁ぎ、女神に祈る――その物語は呪いか、希望か

ネパールの宗教儀礼「スワスタニ・ヴラタ・カタ」は16世紀から続く女性の祈りの場だ。家父長制を強化するとも、逆境の中に力を見出すとも読める。古い物語が現代社会に生き続ける理由を考える。

7歳の少女が、70歳の老人に嫁ぐ。これは遠い昔話ではない。今も毎年冬、何百万人ものネパール人がこの物語を声に出して読み上げている。

赤い衣をまとった女たちの儀礼

ネパールのカトマンズ盆地の外れにある村、サンクーでは、毎年1〜2月の寒い月の間、100〜200人のヒンドゥー教徒の女性たちが夜明けとともに川へ向かう。全身を赤い衣で包み、一日一食だけ食べ、正午にはシヴァ神を礼拝する。夜になると、家族が集まり、31章からなる聖典の朗読に耳を傾ける。

これが「スワスタニ・ヴラタ・カタ」だ。16世紀に始まったとされるこの儀礼は、ネパール固有のヒンドゥー女神スワスタニへの誓願（ヴラタ）と物語（カタ）を中心に構成されている。ネパールの学者であり宗教研究者のジェシカ・ヴァンタイン・バーケンホルツは、過去25年にわたってこの儀礼を調査し続けてきた。

このテキストはネパール文化において特別な位置を占める。一般の信者が実際に読む、ネパール独自のヒンドゥー文学としては唯一の作品だ。物語の最後の三分の一には、三人の人間——ゴマ、ナヴァラジ、チャンドラヴァティ——の物語が描かれる。7歳で老人と結婚させられたゴマは、妻として、母として、そして早すぎる夫の死後は未亡人として、ひたすら苦難に耐え続ける。やがてスワスタニへの信仰を通じて、息子は王となり、ゴマ自身も王の母として報われる。

「この物語が、私の母の人生を呪った」

この聖典をめぐっては、ネパール社会で二つの全く異なる読み方が存在する。

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一方では、批判的な声がある。ラメシュヴォリ・パントは独立した研究者・ジャーナリストとして、「子どもの頃、ゴマの物語に取り憑かれた」と語る。なぜなら、彼女自身の母もまた7歳で嫁がされたからだ。あるジェンダー・人権活動家は「私たちの国の児童婚は、こうした物語に根ざしている」と断言する。

国連のデータによれば、ネパールでは今も女の子の3人に1人が18歳になる前に結婚させられている。2015年の新憲法は性差別の解消を明記したが、法律と日常の現実の間には大きな溝が残る。女性の多くは財産を相続できず、婚家で夫の家族の権威下に置かれる。結婚は「女の宿命」とみなされる文化が根強い。

こうした現実に照らせば、苦難に耐えることを美徳として描く聖典は、現状維持の正当化装置として機能しているという批判は的外れではない。

しかし、もう一方の読み方がある。

苦難の物語が、生きる力になるとき

バーケンホルツが長年のフィールドワークを通じて聞き続けてきたのは、この物語から「力」を引き出す女性たちの声だ。ゴマの忍耐は、多くのネパール女性が直面する日常の困難と重なる。「仏陀も苦しみ、最後に悟りを開いた。スワスタニの登場人物たちも苦しんだが、最後には幸せを見つけた」と、あるネパール人女性弁護士は語った。

この視点からすれば、聖典は女性の法的・経済的自立を説くものではないが、逆境を生き抜くための精神的地図を提供している。それ自体が、ある種の力になりうる。

家族の家宝として受け継がれてきた手書きの写本は、今や書店で売られる赤い表紙の印刷本と並んで存在する。スマートフォンやソーシャルメディアが競合する時代にも、毎年冬になると多くのネパール人家族がこの物語を声に出して読む。その「持続力」こそが、この問いの核心に触れる。