カーバ神殿を覆う「キスワ」—聖なる布に刻まれた権力の歴史

毎年、200万人以上のムスリムがサウジアラビアのメッカに集い、黒い立方体の建造物・カーバ神殿を七回まわる。しかし彼らが実際に目にするのは、石の構造体そのものではない。金糸で刺繍された黒いシルクの布——「キスワ」——である。

聖なる布の正体

カーバは高さ約13メートルの花崗岩の建造物で、内部は空洞だ。祭壇も偶像も聖遺物も置かれていない。それでも世界中のムスリムが一日五回の礼拝でその方向に向かうのは、カーバがイスラムの地理的・精神的中心だからだ。その外壁を覆うキスワは、単なる装飾ではない。多くのムスリムにとって、触れるだけで奇跡をもたらすと信じられる聖なる物体である。

現在のキスワは、メッカ市内の「キング・アブドゥルアジーズ複合施設」という国営工場で製造される。使用される素材は約680キログラムの高品質シルク（黒染め）と、金メッキおよび純銀の糸が約118キログラム。布の三分の二の高さに走る帯状の部分には、クルアーン（コーラン）の聖句が刺繍されている。製造費は年間約550万米ドル（約8億円）に上り、サウジアラビア国庫が全額負担する。

その歴史は古く、最古の記録は9世紀のアラビア語年代記にさかのぼる。イエメンの王・アス・アド・アブー・カリブ（在位：西暦400年頃）が赤い縞模様のウール布で神殿を覆ったのが始まりとされる。その後、布は毎回交換されることなく重ね続けられ、8世紀には累積した重みで建造物が崩壊しかねない事態となった。

アッバース朝のカリフ・アル・マフディーが777年のハッジで事態を収拾し、毎年一枚の布に交換する制度を定めた。この慣行は以来約1300年続いている。

「黒」は最初からではなかった

ここで多くの人が驚く事実がある。キスワの色は、長らく黒ではなかった。

7世紀には、ナイル川デルタのコプト・キリスト教徒の職人が織った白いリネンが使われた。マムルーク朝（1250〜1517年）のスルタンたちはサフラン色の黄色いシルクを好んだ。白、赤、緑、黄、縞模様——様々な色が歴史の中で用いられてきた。黒への移行は、バグダードのイスラム君主のもとで西暦1224年頃に起きたにすぎない。それが今や「キスワといえば黒」という認識が完全に定着し、ほとんどのムスリムはかつて別の色だったと聞けば驚くだろう。

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色の変遷が示すのは、信仰の「不変性」と「変化」の複雑な関係だ。何世紀にもわたって変わり続けながら、今では「最初からそうだった」かのように受け取られている。

布は誰が作るか——権力の象徴としての「キスワ」

キスワはただの布ではない。それは「誰がイスラム世界の正統な支配者か」を示す政治的宣言でもあった。

約1000年にわたり、カイロからメッカへ布を製造・輸送する権利は、イスラム世界における覇権の象徴だった。マムルーク朝のスルタンたちがこの役割を担い、1517年以降はオスマン帝国のスルタンが引き継いだ。布はカイロから儀礼的な隊商とともに運ばれ、「マフマル」と呼ばれる豪華な空の輿——不在のスルタンの権威を示す「移動する玉座」——が行列の先頭を飾った。

この慣行が終わったのは1926年だ。近代サウジアラビアの建国者が聖地メッカを征服した直後、彼の宗教民兵がエジプトの隊商を襲撃する事件が起きた。「マフマル事件」と呼ばれるこの衝突では数十人が死亡した。民兵は、音楽や公の崇敬の表現を「真のイスラムに反する」と見なしたのだ。

この衝突は単なる暴力事件ではなかった。イスラム世界の重心が、長年の文化的中心地・カイロから、より厳格な信仰解釈を持つアラビア半島へと移行する転換点だった。サウジアラビアはそれ以来、キスワを自国で製造し続けている。

布の「死後」——断片が語るもの

毎年、新しいキスワがかけられると、古い布は「バヌー・シャイバ」という家族によって切り分けられる。この役割は代々受け継がれてきた。断片は各国の元首、博物館、そして「その瞬間にそこにいた」幸運な巡礼者たちへと配布される。

ムスリムの信仰において、その一片を持つことは、地上と神聖な領域をつなぐ接点を持つことを意味する。

日本の視点から見ると、この慣行は興味深い類比を呼び起こす。伊勢神宮では20年ごとに社殿を建て替える「式年遷宮」が行われ、古い建材の一部が全国の神社に分配される。「聖なるものを更新しながら継承する」という発想は、文化を超えて人間の宗教的感性に深く根ざしているようだ。